Самые сложные вопросы: где искать точку духовной опоры?
Мне как консультанту по предназначению человека часто задают вопрос: «Есть ли для определения своего предназначения некий «правильный» духовный подход?».
Я всегда уходил от таких рассуждений… Но тут мне пришло письмо от Светланы, ученицы моего курса ведической астрологии «Джйотиш. Самопознание и познание мира».
А потом вдогонку независимо пришел аналогичный по смыслу вопрос от Лены, также ученицы курса, но которая которая живет на другом конце планеты…
И я понял, что этот сложный разговор востребован и мне от него никуда не деться…
Ко мне на курс ведической астрологии и самопознания приходят люди, которым, кроме интереса к собственно ведической астрологии, важны вопросы смысла жизни, своего предназначения. Поэтому наши беседы во время обучения значительно шире разговоров собственно о ведической астрологии.
Вопросы о смысле жизни, если они возникают у конкретного человека, нельзя пропустить, переступить и пойти дальше.
Вопросы смысла жизни — и самые важные, и самые «практичные». Еще психиатр Виктор Франкл прекрасно показал, что игнорирование духовных запросов, попытка жить с духовными неразрешенными конфликтами внутри себя ведет к неврозам и личностной фрустрации.
Конечно, этот пост — только для тех, кто сам находится в процессе духовного поиска.
Сразу отмечу, что мои размышления — лишь субъективное видение, не претендующее на то, чтобы его определяли как скрижали мудрости… К тому же тема поста затрагивает глубоко личное, духовно интимное в жизни авторов вопроса. Но, с другой стороны, есть понимание, что в своих письмах ко мне и Света, и Лена спрашивают о важном не только для себя, а для многих.
Сначала расскажу о письме Светланы.
Процесс трансформации у Светланы только начался. Чтобы стимулировать ее духовный поиск, я дал ей книгу от Джо Витале, в которой автор предлагает найти личностные ответы Бытия наедине с Евангелием.
Мне эта книга показалась важной своей основной идеей: каждый из нас – частица Мира. И путь к осознанности у каждого лежит через ощущение себя в этом единстве.
Однако, Светлана увидела в книге свое – важность духовного пути в рамках именно христианской традиции. И поставила немало частных вопросов, которые лучше подать в прямой речи.
Светлана.
«Добрый день, Учитель!
Я читаю книгу Джо Витале «Осуществление желаний, 21 волшебный урок….».
Я прочитала 10 уроков и хочу сказать Вам следующее.
В самом начале книга заинтересовала меня тем, что концепция автора неразрывно связана с Иисусом Христом. В очередной раз я убедилась, насколько Жизнь чудесна и все в этом мире представляет какую-то тесную, не поддающуюся нашему пониманию взаимосвязь. Именно поэтому в последнее время я все чаще и чаще стала возвращаться в мыслях к Иисусу.
За годы моих познаний я знакомилась с множеством учений, течений, верований, но Библия всегда оставалась для меня книгой истины. И учение Иисуса Христа навсегда оставило в моем сердце зародыш, который непрерывно развивался, как я сейчас понимаю, в моем отношении к людям, к жизни, к близким, хотя вектор направленности часто менялся благодаря новой информации и моей к ней адаптации.
Сейчас я хочу для себя сформулировать, в чем заключались мои ошибки в понимании заповедей Христа, из-за которых я отвергала его учение как истинно-верное. Это поможет мне прояснить для себя те моменты, которые мной были не поняты и поэтому неосознанны в жизни.
Первое, что несколько оттолкнуло меня от дальнейшего «погружения» в Заповеди – это русская Православная церковь и ее, на мой взгляд, жесткие каноны, зачастую не применимые в индивидуальных случаях каждого человека.
Но, возможно, не мне об этом судить…
Я, может быть, соглашусь, что эти каноны помогают человеку укрепить собственную силу воли… Но не могу согласиться с тем, что роль женщины в храме определяется всегда как «грешной», «искусительницы»… И в общем как «части человека мужского пола».
Интересно, что Вы думаете по этому поводу?
Я думаю, что такая роль женщине отведена уже умышленно, как исторически сложившаяся, выгодная кому-то. Если верить известному бестселлеру «Код да Винчи», то «гонение» женщин началось буквально после распятия Иисуса, так как он хотел, чтобы после него церковь создавала его жена, но уже тогда появились противники этого.
Дочитав книгу в полном восторге до одного момента, когда я прочитала в ней историю медицинской сестры, всю свою жизнь посвятившей служению другим, а тем самым Богу. Признаюсь откровенно, после того, как она стала чувствовать себя усталой и раздраженной от призывов больных даже по незначительным для здоровья вопросам, я ожидала какого угодно поворота, только не того, что написан в книге.
Она написала для себя: «Тебя зовет Христос» .
Я поймала себя на мысли, что внутри меня что-то взбунтовалось…
И стало интересно поразмыслить на эту тему с Вами.
Дело в том, что большую часть своей жизни я делала для других вещи, которые зачастую были в ущерб мне, моему здоровью, моей семье. Это привело меня к осознанию трех важных для меня «пониманий» (по-другому не знаю как назвать):
— я поняла, что одной из причин такого поведения является чувство заниженной самооценки (это сейчас я знаю, что никто не может поставить нам оценку, потому что каждый уникален, такой какой есть и в тоже время «по образу и подобию»).
Моей мотивацией тогда был детский комплекс «хорошей девочки», которая всеми силами старается заслужить любовь окружающих и доказать «маме» что она достойна любви и, как следствие, не может отказать ни начальнику на работе, ни домочадцам, ни подругам и т.д. в ущерб своим желаниям и своим интересам.
Тут хочу вернуться к вышеупомянутой истории из книги про медсестру.
Прочитав этот момент, я подумала «так, хорошо, если дать себе установку по аналогии с медсестрой в книге: «Тебя зовет Христос», то где та грань, которую нельзя переходить, иначе себя потеряешь? Тогда, что я буду также выполнять просьбы и пожелания всех окружающих, но с другой мотивацией?
Про работу я понимаю, что если это — благое дело, то безотказность священна, но если это бизнес конкретно взятого человека, который не имеет понятия о справедливости, тогда что?»
Только одно приходит на ум, опять же благодаря книге: признавая и постоянно культивируя в себе мысль: «Есть только один разум, который думает обо мне и устанавливает правила для меня, и это разум любви и Божественной силы», мы сами меняем свою реальность, попадая на «ту» работу, встречаясь с «теми» людьми и т.д.
Второе важное «понимание» — это то, что необходимо делать ответственный выбор в пользу любых вещей, будь то работа, спектакль, поступок, высказывание, которые не противоречат Божественным заповедям.
Третье важное «понимание» — необходимо научиться любить себя. Я думаю, что невозможно полюбить Бога или другого человека, если ты не любишь себя. Ведь всё едино и всё есть любовь. Мы созданы этой любовью, каждое рождение человека – это чудо, работа нашего организма – это чудо, земная красота и гармония – это чудо.»
Андрей Ротовский
Светлана, Вы затронули несколько вопросов: о важности христианства (и любой другой религии как формата духовного поиска и пути в Богу), любви к себе и Богу.
Эти вопросы кажутся разнонаправленными.
На самом деле, в Вашем письме я вижу более глубокий и первичный вопрос: на каком духовном или идеологическом базисе строить свою психологическую устойчивость? Как быть, если формальные религиозные трактовки Пути вступают в противоречие с собственным видением «того, как все устроено»?
Сам факт Вашего вопроса требует более широкого взгляда на то, кто есть человек в контексте мира. Поэтому для ответа на Ваши частные вопросы нужно, по моему, подняться выше и посмотреть на суть. Кстати, ведическая астрология учит именно такому взгляду на мир: от общего к частному.
Современная физика говорит, что видимый нам мир — результат трансформации энергии из первичного потенциального (казуального) — в вещественно-волновое состояние.
Все мистические течения мировых религий в той или иной форме также объясняют, что «в начале было Слово» (Библия), некое намерение, приказ на трансформацию для Первоматерии. Первичный духовный импульс дал стимул энергии в ее первичной форме к трансформации в ту форму, которую мы видим и ощущаем как Природу.
Макс Планк, Нильс Бор, величайший физики ХХ века (наряду с Энштейном) назвали духовно-информационную структуру Бытия, которая порождает все формы материальной жизни, «Божественной матрицей».
В ведической концепции мира видимый нами мир — есть «майя», иллюзия, порождение человеческого сознания, духовно-информационная надстройка над истинной духовной матрицей-фундаментом.
Отметим главное: Первопричина, основа мироздания имеет энергоинформационную природу.
Эта духовно-информационная субстанция порождает из себя все, что мы имеем в мире. Все начинается из нее и все в нее возвращается. Никто и ничего не существует вне этой Первопричины. И все люди в том числе. Как и все сущее — острова в безбрежном архипелаге многообразной и «дышащей» Жизни.
Конфессии мифологически, на языке конкретной культурной традиции интерпретируют общие законы и свойства этой энергоинформационной Первопричины, называя ее разными именами. В ведической концепции мира Первопричина — это Атман. В православной – Савоаф. В кабалле – это Свет. В других регигиях – Дух и т.д.
Современная наука доказала, что Первоматерия имеет фрактальную природу, т.е. в каждом микрокванте Бытия есть все Бытие.
В ведической концепции говорится так: что вверху, то и внизу. Значит, в каждом микрокванте бытия есть вся информация о мире. В каждой конкретной человеческой душе – вся душа мира. Поэтому все, что нам необходимо знать о мире и себе, в каждом из нас заложено в свернутом виде.
Так зачем тогда религии?
Учителя, религии, любые интерпретаторы Бытия необходимы как те, кто помогают человеку извлекать знание из себя самого. Именно об этом говорит Евангелие: «Царство Божие – в сердце твоем».
Истинное христианство, как и любая мировая религия – говорит с нами языком Света, Первопричины, «Божественной матрицы». Но в каждой религии есть разные уровни сложности в кодировке базовых общих смыслов, в символическом языке, доступные людям с разными возможностями в понимании общих понятий.
Догматическое православие, о котором Вы говорите – для тех, кому сложно в своем восприятии абстрагироваться от предметного мира, от авторитетов. Но в православии есть и действительно мистические течения, связанные со «старчеством», которые видят, на мой субъективный взгляд, мир гораздо глубже, чем официальные религиозно-догматические трактовки.
Но это, повторяю, не моя оценка, а лишь мое личное отношение. Не более того. Поймите меня правильно: я считаю, что «религия для масс» – это вовсе не плохо.
Бытовая форма религии — не профанация. Это – как сладкая обертка для горького лекарства, которое без этой сладкой компоненты массами не будет воспринята. Ибо «во много мудрости – много печали» (Библия).
Действительно, обыденный ум человека не способен принять бесконечную диалектическую сложность мира, где черное и белое, зло и добро, вчера и сегодня — есть всего лишь проявлениями одной и той же сути…
Чтобы социальные группы могли поддерживать правила общежития, которые укрепляют группу, религиозные трактовки мира вводят системные нравственно-религиозные табу на действия, которые стимулируют развитие хаоса. В каждой мировой религии есть свой «декалог», свод нравственных правил, выраженных в виде религионо оформленных требований и мифологем.
Таким отступлением от религиозно оформленной нормы является и выполнение женщиной «мужской» функции в социуме. Религии (и православие в том числе) это порицают как нарушение принципа иерархичности социума, о котором Вы пишете в своем письме.
Но мир со времен, когда писались религиозные догматы всех конфессий, кардинально изменился. Изменились роли людей, стерлись различие между ролевыми требованиями к мужчинам и женщинам.
Но догматы о «более низкой природе женщин» в религиозных предписаниях и ментальности многих верующих остались.
Все религии (и догматическое православие в том числе) для потребностей социального управления упрощают картину мира до опыта конкретного «рядового» человека, который понимает что-либо, если суждение высказано языком опыта конкретной социокультурной группы, к которой принадлежит конкретный человек по рождению.
Можно сказать, что любая религия – это переводчик истин Мудрости в упрощенный понятийный аппарат для осознания этих истин массами. Массовое сознание не способно воспринимать сложность как правильность. Поэтому религиозные конфессии дают массам простые и четкие указания, как необходимо жить «правильно». Живое дерево мудрости «упрощается топором» до «ствола» и нескольких «веток»…
Религии — это прокрустово ложе из принципов, которые в целом верны, но которые слишком жесткие для всех.
При этом в рамках любой религиозной системы, конечно, есть люди, которые стремятся самостоятельно, без посредников и профессиональных религиозных толмачей обращаться к Богу как Всеединству, как к личному Богу. Они стараются видеть мир как Всеединство во всем своем разнообразии. Но таких философов в православии, как самой, пожалуй, консервативной христианской конфессии, действительно не много.
Чем более социально и духовно готов конкретный человек к свободе от власти социальной матрицы, тем больше он стремится к свободе от посредников и интерпретаторов и в своем общении с Богом, со Всеединством. Поэтому у каждого есть возможность выйти из матрицы групповых догм, осознать себя как фрактальную часть Целого и обратиться к Целому непосредственно.
Ведическая астрология и ведическая духовная традиция для меня лично ценна именно тем, что помогает человеку осознать себя как фрактальную частицу духовного Целого. Но у каждого — свои ключи к этой бездонной сокровищнице Знания. Вряд ли мне поэтому стоит оценивать «правоту» или «неправоту» конкретных постулатов христианства в применении к собственным воззрениям о месте человека и мире, роли женщины и т.п.
Вопрос, насколько конкретная дорога к Богу комфортна для каждого конкретного человека. Кому-то безопаснее и потому комфортнее ощущать себя частью группы. Таких большинство. Для таких есть только один путь – принять официальную религиозную догму группы как свой духовный приоритет.
Но, судя по Вашему письму, групповые нормы, православные требования к женщине быть ведомой и пассивной Вам не очень комфортны? Это – уже сигнал, что Вам не будет комфортно в рамках групповых предписаний и табу.
Если Вы чувствуете, что Вам комфортнее общаться с Богом непосредственно, без посредников, для такого общения нет преград. Ведь Бог – уже в Вас априори, как часть Вас.
Не спрашивайте у кого-либо, какой Путь «правильный». Просто начните свой Путь, вслушиваясь в себя. Правильным для Вас будет тот формат Пути, который будет приносить Вам конкретно больше всего позитивных эмоций.
Не более того.
Жизнь по предназначению, путь дхармы – это всего лишь индивидуальная дорога, которая тебя зовет сама. Ты можешь пройти этот путь в группе или сам по себе, индивидуально, через мистическое единение с Богом в сердце.
Одно второму не противник. Каждому свое.
Главное, чтобы наш разговор стимулировал Вас начать свою дорогу. А как именно: с посредниками, в группе или путем мудрецов, наедине с собой – Вам решать.Чтобы смотреть на Солнце, можно одевать темные очки (трактовки от официальных религий), чтобы Солнце не светило слишком ярко. Но можно встать на рассвете и смотреть на Солнце без чужих очков. Просто не полениться встать рано, когда все еще спят…»
Письмо Елены
Когда я написал ответ Светлане, мне неожиданно пришли вопросы от Лены. Письмо Лены, также о духовных приоритетах, самобытно и потому прекрасно.
Прочитаем его:
«Андрей Андреевич, доброй ночи!
Вот читала в книгах по ведической астрологии, что для «облагораживания» (упай) свого пораженного в карте Юпитера можно проповедовать официальную религию, а для улучшения Меркурия – читать священные тексты, например, Библию.
Но как совместить астрологию и православие?
Ну есть же единый Бог!
И если молиться и просить, можно, согласно православия, вымолить все, что угодно, замолить любой грех… То есть, по сути, согласно православия, судьбы и кармы не существует, а есть лишь воля человека и воля Бога.
И вот, например, мы с Вами говорили о том, что можно неправильным поведением астролога в процессе консультирования как бы взять на себя чужую карму.
А если взял, то куда идти? Почему астролог должен проживать чужую жизнь? Обязательно плохую судьбу? Или астролог может взять на себя и хорошую карму? Куда идти избавляться от плохой кармы? В церковь?
Я пока не могу решить для себя эти вопросы… Ведь, с одной стороны, астрология помогает мне верить в Бога. А с другой стороны, православие учит, что нельзя заниматься подобными науками.
Как быть?»
Андрей Ротовский
Дорогая Лена!
На часть Вашего вопроса я, кажется, ответил в предыдущем материале, посвященном ответу на вопрос Светланы.
Поэтому сосредоточусь на ответе на вопрос: как уйти внутри себя самой от конфликта православия, которое у нас — традиционная религия, с ведической астрологией, которую Вы изучаете сейчас со мной.
Но сначала отвечу на Ваше замечание о том, что астролог может на себя взять «чужую карму».
Да, действительно, может, когда он консультирует «от себя».
От своего опыта, а не в роли канала вселенского духовного знания. Я Вам уже много раз говорил, что Знание нам не принадлежит. Ведический астролог, если он не живет в клетке собственной гордыни, понимает, что в процессе консультирования — он лишь транслятор того, что к нему приходит в момент запроса на Знание.
Ведическая астрология – как суть — это не математика и не вычисление, хотя и то, и другое важно.
Истинный, духовный астролог-мастер начинается с момента, когда он уходит от своего «Я», от своего ума. И приходит к своему глубинному существу, своему внутреннему Солнцу. Которое, как Вы знаете, и наше, и одновременно — Вселенское, сознание, т.е. Бог.
Если мы смиренно получаем Знание таким путем, то нам не грозит «наматывание» на себя в процессе консультации чужой кармы. Если же мы пытаемся в своей человеческой сущности, со всеми своими человеческими кармическими привязками, памятью, проблемами поучать другого человека, словно мы — Бог, то это, безусловно, имеет свои негативные кармические последствия.
«Не судите, и судимы не будите, — говорит по этому случаю Евангелие.
Когда мы говорим от себя, а когда от Бога?
Нет такой лакмусовой бумажки…
Ответ в нас внутри, в сердце. Тут может помочь только Ваше сердце, самоощущение Всеединства в Вас самой как Ваше внутреннее состояние. Если такого состояния нет, если конфликт между внешними человеческими предписаниями и Вашим внутренним состоянием все же возникает, значит Вы еще в пути к самой себе.
Не все сразу. Это — непростой путь. Многим для этого нужна вся жизнь. А у многих для этого и нет духовного таланта…
Но, как я уже сказал выше, любое оценочное суждение другого человека с позиция своего личного опыта — это тот же негативный процесс «наматывания» на себя чужой кармы. Когда мы видим в чужом глазу соринку, то бревно в нашем глазу нас самих начинает мучить. На этот счет в любой мировой религии, в том числе и в православии, есть немало мудрых требований, призывающих к смирению своей гордыни как предпосылки получения Знания.
Когда консультант начинает консультировать другого человека, имея себя (или свою религию!) как некий эталон нравственности и «правильности жить», то он, естественно, приносит другому человеку вред. Потому что вместо того, чтобы мобилизовать внутренние силы человека-клиента, он пытается ему дать свое собственное человеческое лекарство, свои стереотипы, т.е. свою карму как таблетку.
Такой консультант (или любой человек, или религиозная система, которые пытаются навязать другому свои рецепты, как жить) действует в своих эгоистических интересах, а не для пользы того, кому дается совет.
Человек, который осуждает другие духовные практики, говорит прежде всего, что его собственная практика — это выше всех, а все другие – ниже. И всем другим перед человеком с гордыней всезнайства нужно быть в подчиненном состоянии, в роли просителя…
Такое самовозвышение всегда ведет к тому, что клиент получает вред вместо пользы. Но во Вселенной любой вред, который ты принес другому, возвращается тебе самому. Это и есть карма. Другими словами, те православные авторитеты, которые настаивают, что только они и никто другой имеют доступ к мудрости Вселенной, по моему мнению, полны гордыни со всеми вытекающими…
Но, к слову, среди христианских духовных авторитетов есть люди, которые видят шире, глубже догмы, сформированной в начале прошлого тысячелетия как средство конкурентной борьбы с другими религиями. В этом случае католики пошли дальше ко Всеединству, например, вместе с буддистами молятся о мире.
Но официальное православие все еще воюет с «иноверцами». Я это воочию видел, например, в отношении православия к представителям ведических конфессий в России.
На самом деле, не важно, какие одежды ты носишь, в какой храм ходишь. Я лично знаю многих верующих, которые ходят у нас на западной Украине то в храм греко-католический, то православный, то католический. Где ближе, и «где красивее поют…». Где отзывается сердце.
Важны не одежды, а какое сердце у тебя под одеждами. На что оно отзывается. Подобное притягивает подобное. С какими идеями и настроениями твое сердце входит в резонанс.
Ведической астрологии – более 5 000 лет.
Еще не было никакого православия, католицизма, а уже миллионы людей сверяли с ведической духовной традицией свою жизнь. Это само по себе уже говорит о том, что не могут суждения людей, создавших свою религиозную систему значительно позже, претендовать на некую абсолютную истину.
Это – гордыня, попытка наделить частное качествами всеобщего.
И среди астрологов, подобно православным догматикам, есть гордецы, которые говорят, что только их конкретный вид астрологии, их школа, их гуру «правильные».
Приватизировать истину – это , в каком-то смысле, в природе людей.
Однако, зачем мы обучаемся ведической астрологии?
Чтобы стать свободным от предрассудков. Чтобы принять все культурно обусловленные формы Всеединства как «языки Бога».
Вот тогда мы перестаем принимать на себя карму тех, кого мы консультируем, когда мы принимаем всех клиентов как Учителей, которые нас учат в равной степени как и мы их. Это информационный вселенский энергообмен, а не поучение от мудрого к глупому…
Передавая клиенту в процессе консультации то, что к тебе приходит от Всеединства, осознавая это именно как процесс энергообмена со Вселенной, ты никак не можешь получить от клиента его карму. Ты – не источник смысла. Ты – лишь ретранслятор…
А как относиться к тем, кто о тебе что-то говорит осуждающее?
Никак не относиться.
Как говорил Будда, осуждение может принести вред тебе только тогда, когда ты его сам принимаешь. Когда для тебя оно значимо.
Оно для Вас значимо? Значит, вы еще в пути.
И это прекрасно, что в Пути.
Дорогие мои читатели! Если в процессе чтения нашей беседы у вас возник «свой» вопрос, на который вы хотите получить ответ, напишите его в коменте в ФБ. Ведь разговор не окончен именно для вас?
Буду благодарен, если вы перепостите материал в ФБ, чтобы больше людей смогли воспользоваться возможностями этого диалога.
Спасибо!
Мы вместе с вами продолжим бесконечную дорогу в Пути к самому себе.
